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西京闲居士《周易》之门(一)

时间:2009-09-17 11:07 来源:未知 作者:未知 点击:

《周易》是一部系统的政治典籍。

《周易》之作,是先圣对三千年前社会政治实践的概括性总结。
《周易》是先圣施教于诸侯的经邦治国之策。

《周易》体现了三千年前中国政治家所达到的至高境界。
《周易》是中国先秦诸子的思想之源,是上古圣贤朴素唯物观和辨证思维的智慧结晶。

依我之寡见,就《易经》的内容,包含之全面、表达之系统、分析之精辟、思考之深刻、用辞之简练、管理之实用而言;迄今为止的古今中外政治学著作,尚未有能超越其上的。

《周易》采纳的‘象数义理’表达方式,部分承继了河图雒书的形式,具有严谨的逻辑结构。
《周易》无论在思想内容上还是表达形式上,与世俗的‘卜筮文化’及所谓科学预测的现代神话等观点,没有必然的联系。 解读《易经》之‘象、数、义、理’完全不必借助于这些东西。

应该说的是,‘阴阳八卦’的概念,确实是对上古思想观点的哲学总结,它概括了古人对世界和社会的认识方法,这种思想方法在《易经》中得到了充分体现。
但《易经》不是哲学著作,八卦之‘象’,在《易经》中有固定的政治含义。
     
《周易》所言皆为‘信言’,既源于实践,用于指导实践,经的起实践检验之言。
《周易》没有冠冕堂皇的道德说教,其道德理念完全体现于对具体问题的阐述中。

说《周易》‘被’用来‘算命’,那是事实。
说《周易》‘是’用来‘算命’的,那是误解。
硬币‘被’用来当骰子,并不说明硬币‘是’用来当骰子的。
研究‘历史的秦叔宝’与研究‘门神的秦叔宝’是根本不同的两回事。



                        一 《周易》的结构与读法
   
先说明一下,在〔《周易》之门〕中提到《周易》的概念时,仅包含《易经》中的‘经文’及《彖辞》与《象辞》。

一、《周易》的结构

《周易》采用的是象数义理相结合的表达形式。

其中,《卦象》、《爻象》、《卦辞》和《爻辞》这四部分,组成《经文》。
由于《经传》中的《彖辞》、《象辞》,是先哲对《经文》的批注,可以帮助人们更好的理解《经文》,故〔《周易》之门〕将《彖辞》、《象辞》与《经文》一并解读。

1、《周易》的《卦象》和《爻象》。

卦者,挂出之象也。
《易纬》云:“卦者挂也,言县挂物象,以示於人,故谓之卦。”


八卦之《象》的基本结构,是《爻象》在天地人之位的全组合。
‘爻’者,要也,关键点。“─”、“--”两种形式的象,称为‘爻象’。一般亦称做两仪。

‘仪’和‘卦’都是‘示人’以‘象’的意思。

《易经》包含的认识论,易经之‘象’──以‘自然八卦图’为基础。

《周易》的《卦象》和《爻象》,脱胎于《自然八卦图》,但《周易》给《象》赋予了特定的政治含义。

在中国古代传说中,以“天地浑沌如鸡子,盘古生其中。万八千岁,天地开癖,阳为天,阴浊为地,盘古在其中。”来描述世界的起源。
由此可推论,先民将世界的基本架构,图示为‘天、人、地’,三个同心圆。
以这三个同心圆为基础,考虑到各种可能的状况和变化,就反映出古人眼中‘天、地、人、时、变’的世界观。这种社会认识的图象表示,既为《自然八卦图》,附图A。
图A:《自然八卦图》

(三个同心圆,内地、中人、外天,中间的图象称为阴阳鱼。外围的八组图象,称为八卦)                       

对此图的意义,我做如下解释:

八卦图的中心部位代表‘太极’之时;‘太极’,混沌也,‘阴阳’两仪存而未分。这里的‘阴、阳’,仅代表事物本质上固有的相对性。从哲学角度讲,即表现(扬)与内涵(隐),主观与客观,意识与存在。
八卦图的内圆代表地位,中圆代表人位,外圆代表天位。天道有常,故外园分明而有序;当内圆逆(或顺)而动时:乾,一变至巽,再变至离,三变至艮;坤,一变至震,再变至坎,三变至兑,变至极限,天道取反。如同日夜相继,寒暑相接,依时而进,循环往复,变化不已。
至少从相关史料中可证实,在殷周之时,中国哲人已经具备这种以‘天、地、人、时、变’的观点,来认识和说明社会现象的辩证思维能力。
古人对社会的认识,本于‘格物至知’──观自然之道,来揣摩社会之理。 认为人在社会中的作用是顺天之时,务地之宜,取人之利。
与《自然八卦图》有关的‘太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。’之说,意义如下:
太极:自然界原始混沌时期,阴阳存而未分,人亦只是自然中的一混沌客体。
两仪:认识的初期,知区别和联系。人之知有了主、客体之分;开始认识到自然中的相对性问题。 古人将‘’‘’两种图象,称为阴阳二仪,用以讨论与物质和运动的相对性有关的问题。两仪本身无贵贱之分。
四象:两仪在天、地、人三位的全排列,有八种不同结果,对应为四组图象。
此象的概念不是我们去看的象,而是事物本身对立面之间固有的象。乾坤互象、巽震互象、离坎互象、艮兑互象。四象之合,各归于一混沌,有阴有阳又非阴非阳。
八卦:四象分而名之为八卦;称为‘乾、坤、巽、震、离、坎、艮、兑’。
太极、两仪、四象、八卦,天地人整体变化的观念,体现了上古智者朴素的唯物观和辩证思维的高超智慧。
将这八个基本卦,两两组合就得到《周易》中的六十四卦。如自然方阵图。

表A 《六十四卦自然方阵图》

     乾    巽    离    艮    兑    坎    震    坤
乾   乾    少蓄  大有  大蓄  夬    需    大壮  泰
巽   媾    巽    鼎    蛊    大过  井    恒    升
离   同人  家人  离    贲    革    即济  丰    明夷
艮   遁    渐    旅    艮    咸    蹇    小过  谦
兑   履    中孚  睽    损    兑    节    归妹  临
坎   讼    涣    未济  蒙    困    坎    解    师
震   无妄  益    筮盍  颐    随    屯    震    复
坤   否    观    晋    剥    萃    比    豫    坤        


《周易》中给《八卦》赋予有特定的政治含义。
‘乾、坤、巽、震、离、坎、艮、兑’这八个基本卦,在《周易》中分别代表政治治理中,八种不同的岗位及职责。

《卦象》在《周易》中,揭示的是文章的主题。
既此卦进行的议论,是针对何‘人’何‘事’而发。

按上下排列观《象》时,下卦指‘人’,上卦指‘事’。
《周易系辞》曰:形而上者谓之道,形而下者谓之器。

八卦按上下排列组成六十四卦时,自下往上的六爻,一般称为‘初爻、二爻、三爻、四爻、五爻、上爻’。分别表示下卦的‘地人天’之‘要’和上卦的‘地人天’之‘要’。

《易》之为书也,广大悉备,有天道焉,有人道焉,有地道焉。兼三材而两之,故六。六者非他也,三材之道也。’ 《系辞》

古人云:天之道,阴与阳;地之道,柔与刚;人之道,仁与义。

《易经》的创作是先立象后附辞,故当爻象和爻辞结合时,“─”爻具有直、刚、正、扬之义,古人称为‘阳’性;“--”爻具有曲、柔、化、隐之义,古人称为‘阴’性。

圣人有以见天下之动,而观其会通,以行其典礼,系辞焉以断其吉凶,是故谓之爻。《系辞》


‘爻位’和‘爻象’结合,指示了‘爻辞’是针对何‘时’何‘处(环境)’而发。

读卦时必须先观象,知道了‘卦辞、爻辞’针对的是‘何人何事’、‘何时何处’,才有可能正确地理解《周易》的思想内容。

2、与《经文》相关的数--‘爻辞’与‘卦位和爻位’的关系。

与解读《易经》有关的‘数’,包含‘卦位的内外’,及各爻位的固定意义--既爻序的含义。

按下上位读卦时,称下卦为内卦,上卦为外卦。

内卦重在修身,外卦重在应世。

也就是说,内卦之辞重在讨论‘我’该对‘自己’如何,外卦重在讨论‘我’该对‘外界’如何。

复卦之象是两个天地人的组合,当将其按上下排列时,自下而上分别是下位的地人天和上位的地人天。贱位在下,贵位在上,人无生而贵者,读卦之时亦应按自下而上的顺序来读爻。分别称为‘初二三四五上’爻。


古人强调‘格物致知’、圣人法自然。
‘爻辞’与‘六爻之位’的关系。自下而上可比类于植物的生长阶段。
初爻似种,度意;二爻似苗,表形;三爻似干,有节;四爻似华,文用;五爻似果,有成;六爻似劳,总务。
爻辞,要辞也,各指其所之。初爻类种,五爻类实;原始可要终;圣人观其初爻则知事之所终也。二爻类苗,四爻类华,同显于形。‘务之要’是指在整个谋略实施的过程中,均须注意的问题,覆盖事物的全部发展阶段。
爻者,要也,教也。我将‘六爻’暂定为‘志之要、形之要、节之要、行之要、成之要、务之要。’
当我们读到某一爻时,必须结合爻位(数)与爻象来理解。
爻位(数)与爻象意义是唯一的,表明何时何地(处境)。
数者无他,数以合节;示万物之化,至周。《系辞》
   

《易经》中的‘象、数’,具有很强的逻辑性,这为我们判定《易》解的正确与否提供了基准。若割断《易经》与特定环境的联系,或割断《卦》与《易经》的逻辑关系,或割断《爻》与《卦》的逻辑关系,或割断《辞》与《爻》的逻辑关系,而单纯解释某一辞、某一爻、某一卦,是不可能正确理解《易经》的。

将《周易》的文体结构,与今日政论文做一对比。则:
‘卦象’是主题,‘卦辞’是关键辞,
‘一~五爻’,从五个不同方面进行论证,上爻是总结性发言。
彖辞是简介,象辞是批注。
卦之象、数,指明何人何事,
爻之象、数,指明何时何地。


二、卦象的政治含义。

1、 ‘单卦之象’有八种,形式上是‘爻象’在天、人、地,三才之位的全排列。
单卦之象承于洛书,以‘指意’为主。
分别命名为‘乾()、坤()、艮()、兑()、坎()、离()、震()、巽()’。
(我不会用电脑出图像,请谅解。)
‘乾,艮,坎,震’称为‘阳卦’,‘坤,兑,离,巽’称为‘阴卦’。‘乾,坤’两卦,强调的是纯阳,纯阴;‘艮,兑,坎,离,震,巽’六卦,分别强调‘天之阳,天之阴;人之阳,人之阴;地之阳,地之阴’。

这种图象的表达原则,与今天的思考方式是相似的。为了强调一堆灯泡中某只是亮的,可以只点亮它;强调某只是坏的,可以点亮除它之外的其它灯泡。古人以‘三’示多,所以;‘艮,兑,坎,离,震,巽’六卦的图象,‘阳卦多阴,阴卦多阳’。


《易经》之象所指代的政治意义是唯一的。其雏形承袭于母系氏族社会的政治架构,内容采纳殷周时期的政治实际。

讨论八卦之象的政治含义,可从所谓‘乾坤六子’说起。
古传有‘乾代表父,坤代表母,巽离兑,震坎艮,分别代表长女,中女,少女,长男,中男,少男’之说。
将这一说法放入母系社会比照,父母及兄弟姊妹的概念相当牵强,将‘父母’还原为‘天地’。‘长,中,少’取其‘老年,中年,少年’的意义。则:
老年妇女主权(巽),中年妇女主政(离),少年女子主外交(兑);老年男子主制断(震),中年男子主劳(坎),少年男子主(艮)。
   

有兴趣的读者,可与‘西门豹治邺’的故事进行类比,
巽似巫婆,离似使女,兑似少女,震似长老,坎似武士,艮似童子。

其德行的关联如下:
《兑》,悦也;《兑》长至《离》。《离》,仁也,爱也;《离》长至《巽》。《巽》,化也;政之成也。
《艮》,教也;《艮》长至《坎》。《坎》,检也;《坎》长至《震》。《震》,刑也;有型,正之成也。

从西周的决策过程来分析,卦的对应关系大略如下:

第一步,针对需要解决的问题,由智者拿出几套方案。立于左者是太公,太公主治,以《巽》卦代表。强调一个‘智’字。
第二步,由仁者对上述方案从道德上进行评价。立于右者是召公,召公主政,政者,正也。以《离》卦代表。强调一个‘明’字。
第三步,由识者提供可参考的历史资料用以借鉴。立于后者是史佚,史佚主校,强调一个‘教’字。以《艮》卦对应。
第四步,由主政者,根据上三步的意见,斟酌取舍,(有时尚需利用卜筮测定民意),选择可行的方案,报经君王审批,以王令下达。立于前者是周公,周公主冢宰之治,既是三公之一,亦是三公之长。仍以《巽》卦对应。
政令下达后,需要告喻四方的,是大行人之事,以《兑》卦对应。需要果敢之行的,是士之事。以《坎》卦对应。《震》卦所对应的,刑也;类似于现在的监察部门,刑其不正也。

如《周易》中,《巽》代表‘相’,其职事在‘治’。
巽在下位的《媾》、《巽》、《鼎》、《蛊》、《大过》、《井》、《恒》、《升》八个卦,组成《相典》。
巽在上位的《少畜》、《巽》、《家人》、《渐》、《中孚》、《涣》、《益》、《观》八个卦,组成《治典》或称为《权典》,重在谋略之事。

八卦的意义,大致如下(按行分述):

巽系,智者之典,太师之职。
离系,仁者之典,太保之职。
艮系,学者之典,太博之职。
兑系,小相之典,行人之职。
坎系,士者之典,帛易作‘憨’。正义直行。
震系,圣人之典,推亡固存。
乾系,王者之典。
坤系,神人之典。

当然,古人的一些概念不同于今人,对应关系不是绝对吻合。

2、复卦之象。

‘复卦之象’无它,兼叁才而两之。将单卦之象,两相组合,可得72个复象,减去8个重象,既为《易经》64卦之象。(参照依图A作出的表A)
《卦象》指示此卦所讨论的问题,按上、下排列观卦时,下卦为器,指‘某职’;上卦为用,指‘某事’。‘形而上者谓之道,形而下者谓之器’《系辞》。
昔者圣人之作易也,将以顺性命之理,是以立天之道曰阴与阳,立地之道曰柔与刚,立人之道曰仁与义。兼三才两之,故易六画而成卦。分阴分阳,迭用柔刚,故易六画而成章。《系辞》
下卦为器,上卦为道。
巽系冢宰之典;权、道,地道之阴在化
离系宗伯之典;祀、仁,人道之阴在祀
艮系司徒之典;教、导,天道之阳在效
兑系司空之典;事、礼,天道之阴在理
坎系司寇之典;法、义,人道之阳在义
震系司马之典;型、圣,地道之阳在胜
比如:
上卦喻用。《乾》在上卦喻用为‘键’;称为开阖之机亦可。‘开天辟地君真健’之健,亦可。要在《乾》卦在上,是指对器的基本要求。
王者之键在于《乾》,进也。相者之键在于《媾》,构也。仁者之键在于《同人》,大同也。学者之键在于《遁》,进道若退。臣之键在于《履》,礼也。士之键在于《讼》,正理也。刑之键在于《无妄》,己先无妄方可正人之妄。
下卦喻器。《巽》在下为器,指代‘冢宰’之相位。相的基本作用在于《媾》。或者说,最强的相是能《媾》之相。
古时‘大相’主‘治’,职务相当于今日的国家总理、国务卿,现代企业中的总经理。
这些人的主要职责,在于组织协调现有的人财物资源,发挥其最佳的综合效益,这就是《媾》,其字义同《构》。
特别强调发挥‘人’的作用。卦辞:‘女壮,勿用取女’,直译其义,既‘汝有何特长,我就考虑发挥汝的特长’。女:同‘汝’。壮:超常之处。勿:同‘物’,务也;谋求。
路线是君王考虑的问题,人情与道德是《离》卦之事务。‘相’侧重于能‘治’,只考虑‘时务’,或者说‘功利’。故《彖辞》评价‘勿用取女,不可与长也’。以事交者,苟合而已,事毕则交散。


圣人设卦观象,系辞焉而明吉凶。 

按《易》之自然排列略解如下:
   
乾内乾外      王者之健,锲而不舍;卦名为《乾》。
乾内巽外      王者之谋,以懿文德;卦名为《小蓄》。
乾内离外      王者之哲,大而能有;卦名《大有》。
乾内艮外      王者之教,由贤及民;卦名《大畜》。
乾内兑外      王者之事,兼听独断;卦名为《夬》。
乾内坎外     王者之检,劳于得时;卦名为《需》。
乾内震外      王者之务,德大威壮;卦名《大壮》。
乾内坤外      王者之训,国泰民安;卦名为《泰》。

巽内乾外      相者之健,和合不专;卦名为《媾》。
巽内巽外      相者之治,安危存亡;卦名为《巽》。
巽内离外      相者之哲,正位凝命;卦名为《鼎》。
巽内艮外      相者之教,除陋去痼:卦名为《蛊》。
巽内兑外      相者之事,高估其过;卦名《大过》。
巽内坎外      相者之检,先劳后取;卦名为《井》。
巽内震外      相位之务,深谋远虑;卦名为《恒》。
巽为坤外      相者之训,位高不颠;卦名为《升》。

离内乾外      仁者之健,一视同仁,卦名《同人》。
离内巽外      仁者之治,本于亲情,卦名《家人》。
离内离外      仁者之哲,上明下圣,卦名为《离》。
离内艮外      仁者之教,美化风俗,卦名为《贲》,
离内兑外      仁者之言,可稽可核;卦名为《革》。
离内坎外      仁者之检,劳于守成;卦名《既济》。
离内震卦      仁者之务,普济博施;卦名为《丰》。
离内坤外      仁者之训,大智若愚;卦名《明夷》。

后面的四十卦,均类于上,不在此一一介绍。

3、《易》之大象
《易经》之大象,就是将八卦之象两两对应而制定的系统策略。它几乎涵蕴了政治统治的全部内容。将《易经》之卦,纵读,横读同是一体系,条分缕析,具有不可分割的联系。
如:‘二、三、四’列分别是‘治典、政典、教典’。‘1、2、5、6’行分别是‘王典、相典、臣典、士典’。

掌握了‘长、短、内、外、天、地、人’七个字的概念,即可从观‘象’及‘卦名’上,了解此卦‘要谈什么’。
‘长短’,两仪之象;内外,卦象组合;天地人,三才之位。
   
‘大易之象’唯一,除‘长短、内外、天地人’之外,《周易》无它象!

至于个别卦‘彖、象’之辞中释象之语,实是理喻之‘象’。大象中的叙‘象’之辞,视为对卦象的辅助标记便于记忆可矣。

我们将《说文解字》与《周易》作一类比,可清楚的看出一脉相承的文字表现形式。
《说文》云:‘独体为文,合体为字’,‘文以指意,字以相形’;《周易》之单卦为‘文’,察而见意;复卦为‘字’,视而可识。
‘同条牵属,共理相贯,杂而不越,据形系联’,正是《周易》全篇文字形式的内在结构。


对彖辞中借自然之象加以阐述的部分,要在能‘得月忘指’;《大象》中的说卦之辞,视为便于记忆卦象的辅助标记可矣。


4、《易》中的天地人

《易》之象,以指示天、人、地三才之位的两仪为基础。
那么《易》的‘天、地、人’,指代那些特性呢?

概略的说:
天者,道也,时也,法也;为者不可抗拒的客观法则为天。客观规律不依人的主观意志而改变,叫做回天乏力。
“天之至私,用之至公”,“天无不覆,有生有杀,而天无爱恶。日无不照,有研有丑,而日无厚薄”。天之道,周覆而守常。
公曰:“君子何贵乎天道也?”孔子曰:“贵其不已也.如日月东西相从而不已也,是天道也.不闭而能久, 是天道也.无为而物成,是天道也.已成而明之,是天道也.”
地者,本也,为者不可脱离的客观舞台,所立之势位。‘地则’是‘本’,其特点是不可离、不可违、有务未必有得。
地道博固,地无不载。万物植于地,顺时而务之,得其宜者生,不得其宜者死。天行时而化万物,地养育而型万物;适者生存。
人者,劳也,事也;能发挥主观能动作用者为人。‘人则’是‘劳’,人只能顺应天地之间的客观规律,来发挥作用,取得事功。
人之为,顺天之时,物地之宜,得其利以自养也。天、地是人不能脱离的客观舞台,“是故圣人知自然之道不可违,因而制之。”
《易经》中的天、地、人三才,指的就是天之时、人之事、地之势。
明白‘长、短、内、外、天,地、人’这七个字的含义,和古人基本的政治理念及常识,就可根据《天地自然图》和各卦之卦名,来观察《周易》之卦在谈什么问题了。

5、《易传》中提到的‘数’

言《易》有“ 乾之策二百一十有六,坤之策百四十有四,凡三百六十,当期之日。二篇之策万有一千五百二十,当万物之数也”,源于下列计算:
《易》每卦有‘六爻’,具体之策是‘下五爻’;(下五爻是目,‘上爻’是纲)
下五爻之位,按古代命名法,一、三、五位为 阳位,其和为九;二、四位为 阴位,其和为六;
示爻象的‘九、六’,仅代表‘─/--’之性质,无具体的‘数’和‘位’的意义。
总策数的阳策与阴策之比为3:2,总策数应该是64× 5=320策。但8个‘卦名’卦是须重复计算的,既离上离下,可视为甲上乙下,也可视为乙上甲下,这样《易经》共72卦,含八个重卦。
故《易经》实际可用之策有:
5爻×72=360策;其中阳策占(3/5)×360=216;阴策是(2/5)×360=144。

《易》有11520策,指《易》的全部变数是11520策的循环:
为解释方便,请参考依《自然八卦图》排列的《自然方阵图》,从图中可知,易经共有64项策略,任一策略的变化趋势有15种选择──横七竖七及保持原状;在这里‘保持原状’亦是被当做特殊的‘变’来处理的。
如:《归妹》卦,既要考虑《兑》处下时,如何应付‘临、节、兑、损、睽、中孚、履’七卦,也要考虑《震》处上之时,怎样对待‘震、大壮、恒、丰、小过、解、豫’七卦,再加上《归妹》本卦,15卦自成一系统。
《周易》共有64个这样的15卦系统。每一卦要从六个方面来考虑,既6爻位;每方面又要考虑正反两种情况,既爻位之阴、阳二象。
故《易》所考虑到的总变数为:
64 ×15  ×6  × 2=11520 (总变数)
总卦数  系变数   位变数  爻变数
‘叁伍以变,错综其数;通其变,遂成天下之文;极其数,遂定天下之象。’《系辞》。

三、读《易》时应注意的其他问题(应与比)
1、《易》经中相互呼应的关系。
这表现于各个不同的层次上,为我们研读《易》之大义,提供了一个借鉴的标准。
就卦象卦名的呼应上而言:有《乾》‘进’与《泰》‘安’、《同人》与《明夷》、《讼》与《师》、《礼》与《临》。
(《离》卦在下是哲人,哲人既通慧之人,就是我们所说的能和任何人打交道的聪明人。哲人如同好演员,能够‘装谁是谁’,离下乾上,卦名《同人》;为了‘装谁是谁’,他必须忘掉自己是谁,离下坤上,卦名《明夷》。坎下乾上,卦名《讼》,强调人的竞争性,人的个性。坎下坤上,卦名《师》,强调人的社会性,人的共性。《礼》自下而高人,《临》自上而监人。)
就‘卦象’的组合而言:《泰》卦乾内坤外,内三阳外三阴;己有定不求人有定,己君子不求人君子,己昭昭不求人昭昭,严刚以律己,宽柔以待人,何往不《泰》。反之,《否》卦坤内乾外,内三阴外三阳;己无定反求人有根,己小人反求人君子,己昏昏欲使人昭昭;小求己而大求人,必然《否》塞不通。小往大来,则我不穷;大往小来,则必不继。
就一卦之中而言:初爻与四爻同为地爻,二爻与五爻同为人爻,三爻与上爻同为天爻。
《乾》初九有‘潜龙’,九四就言‘在渊’。九二言‘在田’,九五应于‘在天’。
《艮》六二有‘艮其悱’,六五应之‘艮其辅’。九三有‘艮其限,列其垠’,上九应以‘敦艮’,以厚终。
《大过》九二‘枯杨生荑’,荣在下;‘老夫德其女妻’,德其不二;是贤臣不背老君。九五相应为‘枯杨生华’,荣在上;‘老妇德其士夫’,德其不弃,是贤君不弃老臣。夫者,君也;妻者者,相也。荑者,根也;华者,花也。生,鲜出之状;枯,老朽之貌。
就一爻之中而言,《讼》九二‘不克讼’言君臣政见不和;‘归而逋’是臣之‘义尽’;臣以微罪逃,不遗君以恶名。‘其邑人三百户无省’,应以君之‘仁至’;君保留其赋,不迫臣以困穷。
今日所谓‘某领导因病请求辞职,离休后原待遇不变’是矣。
《明夷》初九‘明夷于飞,垂其左翼’是名誉之事让三分与人;‘君子于行,三日不食’是忧患之责揽三分归己。‘左之左之,君子宜之;右之右之,君子有之。’
《易》中的卦辞、爻辞、彖辞,相互之间的呼应关系,是读《易》时,必须关注的问题。
注意到卦与总体卦系间对应关系,可以帮助我们正确的理解卦辞卦义。
如:《临》卦。兑在下是臣典,兑下乾上,卦名《礼》,礼,自下而高人;变乾为坤则言其反,卦名《临》。临,自上以监人。
事人之人,何以能临?彖辞言:‘刚浸而长’。简单的解释,既领导授权,一旦成了领导的代言人,当然有《临》。‘兑’是行人之职,出言王令之人,代‘王’而《临》也。
为何言‘至于八月有凶’?‘代言人’变成了‘代位人’,其凶莫大也。‘八月’乃‘八佾’之误。古人写‘佾’简为‘佾(去人)’,音形相近而误。八佾:天子之乐。古人以礼乐接待使臣,其乐超出使臣的身份,使臣尚不敢听,敢至于天子之乐乎?
孔子谓季氏:“八佾舞于庭,是可忍也,孰不可忍也?” 《论语》
比之于今,文革中常有‘我是代表某某(组织或个人),来跟你谈话的。’这就叫刚浸而长,即使是个小人物,一旦被授予权利,当然可《临》了。落实到‘反对我,就是反---,反--’。就是‘至于八佾有凶’!‘代言人’成了‘代位人’。
(这些对应关系中的微言大义,初学者可能不宜理解,不必急于求成,先搞清《易》经的逻辑关系。)
2、 《易》经中的比
《易》经中的‘比’,言《易》经中各爻‘爻象’,都有其对立面。也就是说爻象的阴阳,可相互比照。
‘用九,见群龙无首’,比于‘用六,利永贞’。
这两句辞,是就《易》经全篇之策而言的。
直译其义既:用阳不可逞强,用阴不可无仪。
用九,用刚强。见群龙--见众贤能;无首---毋首---不可凌驾于众贤之上。爻辞中的‘无’,多做‘毋’。用六,用阴柔;利永贞--不可丧原则。
《坎》卦上六:务之要,‘系用徽墨,阗于从棘,三年不得;凶’,是不得用人之道。得道则上六变上九,其比在《涣》之上九‘涣其血去,逖出;无咎’,既今日所谓‘解决生活问题,创造工作环境’。血:恤也。逖:远也。生活上关心,比于‘三年不德’。工作上放手,比于‘系用徽墨’。‘阗于从棘’则兼而去之。
《蒙》卦初六:无根,‘发蒙;利用型人’是‘士先志’。初六变初九,其比在《损》之初九有本,‘巳事遄往’是‘官先事’。
君子贤贤,《乾》之九二:‘见龙在田’,德普施也。九二变六二,其比在《同人》之六二:小人亲亲,‘同人于宗’,吝道也。
由《夬》之上六‘无号,终有凶’,可知《乾》之上九‘亢龙有悔’之‘悔’,实为教诲之‘诲’。             
为什么《易》经不过四千余字,却能涵盖万余策?就在于其有‘应’有‘比’。

3、其他
在读卦时,《卦象》的上下排列,应按内外来理解。内卦修身,外卦应世。
在理解‘彖、象’之辞时,除特别指明外,基本上与‘卦象’的指意相关,而与‘卦象’的图形没有关系。
如《鼎》卦彖辞的‘得中’,《升》卦彖辞的‘刚中’,都是就《巽》在下位而言。下位为内,内既中;《巽》的政治意义是‘治’,‘内治’既‘刚中’,能‘内治’即‘得中’。
再如:‘包牺氏没,神农氏作,斫木为耜,揉木为耒,耒耨之利,以教天下,盖取诸《益》。’
观《益》象是巽震结合,取意地道之阴阳交互作用;既‘化育’与‘型正,’对应于‘耒耨之利’。耒,犁也;耨,锄也。显然,仅种不锄,只会草盛豆苗稀;仅锄不育,社会主义的苗亦长不好。然‘立心勿(物)恒,凶’,待《巽》‘莫益’之时,必用《震》‘或击之’。‘过七八年,再来一次’,如何?
若农之服田,务耕而不耨,维草其宅之,既秋而不获,维禽其飨之,人而获饥,云谁哀之?」《逸周书》
理解到这个程度就可以了。硬要在《益》卦的‘图形’中,论证出‘耒耨’来,那叫文字游戏。

4、再强调一下《周易》的读法 :
一、《周易》的文体结构,与今日的政论文并无多大差别。
‘卦名’如标题,‘卦象’直指主题。
‘卦辞’如关键词。
‘爻辞’分层次论述,上爻来个小结。
卦象卦位提示何人何事,爻象爻位提示何时何地。
彖辞如内容简介。
象辞如批注。
爻辞当自下(初爻)往上读(上爻),卦辞的评论一般亦是先内后外。

二、《周易》专‘研诸侯之虑’。其立论的基点很高,全篇均为经邦治国之策。

初率其辞而揆其方,既有典常。苟非其人,道不虚行。《系辞》

三、有些与上古文化知识结合较紧密的卦爻之辞,初学者及非专研中华上古文明的学生不妨先放一放,能得其大义即可,强求往往是徒费时日而不得其解。

比如:
《晋》卦之卦辞: ‘《晋》:康侯,用锡马蕃庶。昼日三接。’
这里借用了古人的大射之仪。晋:荐进;康:同‘亢’,举也,张也;侯:同‘矦’,射质;射有张布谓之矦。《小尔雅》锡马:胜者得到的筹码;蕃:繁育,或为‘审’之误;庶:同‘摭’,择取;有顺而摭也。
‘康侯,用锡马蕃庶’,讲凭真才实学选贤能,‘昼日三接’讲以礼进贤能;二者合一,就是古人之《晋》。
只有了解了古人的射礼,知道‘射以选德’。才能看懂此卦在讨论什么,及为何‘《象》曰:君子以自昭明德。’
此卦谈如何选拔人才,‘康侯,用锡马蕃庶’,通俗的释义既‘是骡子是马,拉出来遛溜’。
后面,我们将依以上的方法,简略的释读《周易》。

5、《《周易》之门》的释读,要在帮助读者理解周易的表达方式。至于《周易》中的微言大义,不在本文的探讨之中。

释读的方法不变,而微言大义只能自己去体会。
读者的自身修养不同,对《周易》的理解层次会差别很大。
比如,《乾》卦之第三爻,‘九三 君子终日乾乾,夕惕若厉;无咎’。
‘三爻’是‘节之要’,是‘内卦’之‘天爻’。‘用九’是得道。
‘终日乾乾’是天之健,‘夕惕若厉’是人之健,‘无咎’是地之健,具备三健,是成王的内在条件。
天之健,坚持不懈;‘终日乾乾’。地之健,默默地承受这一切;毋咎。
这里重点强调一下人之健,‘夕惕若厉(励)’。
凡成就大事业的人,有一个共同的特点,使常人惧怕的事(惕),看不到希望的事(夕),对这类人却有着特别的激励作用(若厉)。平平淡淡的生活,对他们没有吸引力。
这样的解读,说给那些吟唱着‘海燕’之歌长大,‘与天奋斗其乐无穷,与地奋斗其乐无穷,与人奋斗其乐无穷’的人,比较易于理解。
说给那‘一只小小小小鸟’听,吓死它!
“怎么得了,哎呀!我要飞跃”,还死活飞不高。
燕雀焉知鸿鹄之志哉!

6、圣贤作《周易》的目的,在于用来指导国家治理。

学《易》的目的,应该是立足于改造社会。
就其深矣,方之舟之;就其浅矣,泳之游之。
何有何亡,黾勉求之;凡民有丧,匍匐救之。《谷风》

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