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《周易》卦爻辞浅析 坤

时间:2009-09-17 11:38 来源:未知 作者:刘泪 点击:

   ·坤,坤下坤上
  所谓天地万物,阴阳相生,先有天,后有地,乃后生万物。故而天地是纯阳和至阴之本,乾坤乃万物之祖宗,《周易》之门缊。
  六十四卦之中,首乾次坤;乾为天,坤为地。前面我们知道,乾卦的性质是健,与天的性质相同。而坤卦恰恰与乾卦相对,坤卦六爻皆为阴,由内、外两个三画卦“坤”组成,而三画卦坤的含义是“顺”,因此六画卦坤的性质是至顺。所谓的“顺”,也就是阴柔、顺从之意,广义的阐发开去,坤卦象征大地。
  我们不妨观察坤卦的符号,六阴爻恰恰如同将乾卦从中辟开一路,这不由得使我们联想到盘古开天辟地的传说。地应天生,本来天地一体,盘古开天辟地,而后始有大地之灵,万物之长,阴阳孕育。当然,这些只是笔者本人的见解,我们要把握坤卦的性质,首先就要在掌握坤卦卦义的基础上,理解乾坤相生的道理,而后反过来看坤卦,应该会得到比较深入的理解。
  乾卦的取象是天,坤卦的取向则应当是地。而“天”与“地”都是抽象的概念,很难用语言去描摹,所以乾卦又取龙象进一步阐发爻义;那么坤卦的取向是什么呢?
  上古时代人们的生产水平比较原始,对于世界的认识也比较朴素。然而恰恰是那样一个人类文明萌芽发展的阶段,人们处在真正的自然中,对于自然的认识或许比当今的人们从教科书上得到的认识更加生动鲜活和准确。我们知道人们从很早就学会了驯养马匹,用来乘骑、载物。马对人的忠贞在古往今来有过许许多多的传说,我们又可以想起刘备的赤兔马,在危难的时刻救了主人;而“老马识途”这个典故是众所周知的,良驹在主人迷津难渡时把主人引向归途。所以,马是人类忠实的朋友,同时又隶属于人类。这就好比古人所认为的君和臣,夫和妻,天和地的关系不也是如此么?如果说地顺从于天,那么她的忠贞柔顺,除了马还有3什么更好的意向可以表明呢?
  ·卦辞——坤,元亨利牝(注:“牝”字音“pìn”;意思是雌性的鸟兽,同“牡”相对)马之贞。君子有攸往,先迷后得主,利西南得朋,东北丧朋,安贞吉。
  坤卦的卦辞和乾卦一样,包含了“元亨利贞”四个字,从中也可以见得,坤由乾生。然而坤的卦辞在理解上却比乾更加复杂一些,其中字句至今众家解说不同,难以定论。泪儿所发表见解综合了阅读过的一些资料和我本人的观点,朋友们可以去图书馆查阅或者网上查找一些更加详尽的资料,选择自己容易接受的理解方法。
  虽然坤卦的卦辞有扑朔迷离之处,然而她的精髓还是不难把握的。坤比之乾的“元亨利贞”多出“牝马”二字,那么也就是说坤卦卦辞所要表达的意思相对于乾来说是有一定条件限制的。
  “牝马”正是这个限制条件,“牝”字为母,传统的解释认为“牝马”指得是母马,而母马只会忠贞于公马,就好像坤只会顺从于乾。也就是说,元亨利贞之“健”,对于坤也是如此,地与天本身是统一的;然而只有当坤如同牝马对牡马那样具有不二的忠贞顺从时,坤才能够得到利,得到发展。
  上回说道,“坤,元亨利牝马之贞。”坤卦与乾卦之“元亨利贞”有所不同,侧重讲究一个“顺”字。坤之顺乾,如同牝马之从牡。
  下面一句卦辞是这样的“君子有攸往,先迷后得主”,我们可以看出,卦辞前句说天地之道,而这句已经转入人道,言君子之行。如果说乾健的发展过程是一条龙从潜到见到惕到跃到亢到悔的历程,那么乾之龙象不正是帝王之道么?这样说来,乾健言王道,则与之对应的坤顺当言臣道。这句话开始告诉君子,该当如何做一个忠良的贤臣。所谓“生死攸关”,这个“攸”字就相当于“所”,在这里同样可以理解为此意。那么前半句的意思就很清楚了,君子要有所往,也就是君子要去正确的地方,投奔贤明的君主。而后半句说“先迷后得主”,从字面上也比较容易弄清它的意思,即先经过迷失茫然的阶段,然后觅得贤明的君主。当然,泪儿认为,所谓的“君”和“臣”并不一定拘泥于一层意思,广义上讲,天地之间凡是有从属关系的事物之间都适用这样的道理,所以说,乾和坤的关系,放之四海而皆有可用之处。
  君子有真龙者,可成龙,兴王道;然而亦有良驹者,当效坤之顺乾,顺从明主,辅佐君王,尽臣道。坤卦卦辞的最后几句,用方位为说,具体引导我们当如何行坤顺之道。“利西南得朋,东北丧朋,安贞吉。”这句话之中,似乎有玄机蕴藉,其实至今人们对“西南”“东北”的解说各异,并非个中玄机如迷雾,只是上古之书流传数代,其中一些真意难免误传,因此我们解读它的方法也不必详细的推敲。解这句话,关键在于理解两个含义,一是方位何解,二是“朋”所指何物。
  对于“利西南得朋,东北丧朋,安贞吉”这句话的理解,传统的易学研习者认为,所谓的“西南”指得是阴的方位,也就是坤元的方位;而“东北”指的是阳的方位,也就是乾元的方位。而前一个“朋”讲得是阳气,也可以理解为乾道之健;后一个“朋”则讲的是朋党。在前面讲乾卦卦辞的时候,泪儿已经说过,我们一般认为“元亨利贞”的“贞”取“收藏”之意,而在这里引申开去,则可以理解为“内敛;保守”,这和坤顺的性质也是相符合的。这样说来,连起来解释,就是说坤顺在自身的西南本位上,宜面朝东北,顺从于乾,效忠于乾。而在东北,也就是阳位上,应当脱离朋党;也就是说,如果坤顺得到了发展,有朝一日靠近了东北阳位,依旧不能与乾相争,妄想取代乾的位置,而是应当自觉的远离奸佞朋党的拉拢勾结,依旧忠心耿耿。总而言之,坤顺者唯有静默忠贞的收敛自己,行事保守谨慎,事事以乾为主,己为次,方能获得吉运。
  这种解释在理解上有一定的难度,不过仔细想来还是有一定道理的。“西南”“东北”并不是一定指方位,而是借方位代阴阳。西南阴方,是坤的起始,而东北阳方,是乾的腾达。这也就是暗喻了君子行坤顺之道,在起始的时候要忠心于君,得到“阳气”;在身居高位,一人之下万人之上时,不能勾结朋党,夺乾之位,依然要恪守坤顺之德。
  不过,这样的说法又让我们疑虑,传说中已经流亡的《连山》《归藏》二经以坤为首,可是《周易》的卦辞来看,明显的乾和坤又有主次关系,这不能不使我们想到一个伟大的思想家——孔子。孔子对于《周易》的编纂是否有杜撰之嫌,泪儿认为或许存在这样的可能。《周易》非常重视乾坤有序,这同儒学中倡导的礼教尊卑是一致的,会否圣人为教化学子刻意将六十四卦卦辞作了调整?当然,我们没有资格否定孔子,他的伟大是历史见证的,是光辉永存的,如今时代变革,我们应当大胆的提出自己的见解,不完全拘泥于前人的解说。传说中伏羲氏画八卦,而后有六十四卦变化,其中必定传承着一种精髓,一种一脉相承的东西,那是我们的先祖对于自然,对于世界的思考。
  就像“西南”“东北”,近、现当代易学专家经过考证,认为西南东北的传统解释有误,恰恰相反,西南应当是阳气所在;而东北是阴气所出。我们不必去浩瀚如烟的典籍中查阅,对于普通的人们,想起“天南地北”,或许会觉得这样的说法合乎道理,能够接受。其实这就够了,有时候文化的传承是难以言喻的,既要有一丝不苟的治学精神,又要有不求甚解的灵活。只要这种东西进入你的心灵,能够被你理解和接受就够了。这也是我没有把《彖》《象》《文言》等儒学易注援引在此的理由,我们的世界是色彩纷呈的,同样的,一种文化的传承是多元的,只有众说纷纭之中才能碰撞出其中的真谛。
说完坤卦卦辞,下面的内容自然是坤卦爻辞了。爻辞是对卦辞的进一步阐发,同时把卦辞的含义落实到具体的每一爻之中,这也就相当于将整卦看作某个事物的发展过程,或者说一个时代,那么这一卦的每一爻则一一对应了事物在一个时代之中不同发展阶段的性质和趋向。而爻辞中为我们比较明了的指出了吉和凶,并且指导人们趋吉避凶的方法。通常,走投无路,无药可就的情况少之又少;也就是说,在六十四卦的每一卦爻辞中,通常兼有“好”与“不好”的可能。一个性质的事物在不同的阶段对于不同的人都有不同的意义,因此我们可以从中看出,《周易》之书,包含了上古人们一种自然的人生观世界观,即祸和福都是相对的,我们不应该拘泥于眼前的利或弊,而要从自身的情况出发,从长远考虑,尽自己所能,顺应一定的“天道”,也就是自然规律,然后使自身得到最大程度的发展。
  [初六,履霜坚冰至]
  坤卦爻辞之初又让我们想到了金庸先生的武侠小说中丐帮帮主绝学“降龙十八掌”,其中有一掌名曰“履霜冰至”,看来同这句爻辞很有渊源。履霜坚冰至的含义是什么呢?在弄清这句爻辞的含义前,我们或许会有这样的疑惑:乾卦的卦辞之中,以龙为喻,取龙为象,那么坤卦初爻爻辞言“霜”和“坚冰”,到底它所取的象是什么呢?前面在说卦辞的时候我们知道了坤卦如牝马,那么坤卦是不是取象为马呢?这看起来扑朔迷离,难以弄清。我参看过几个版本的《周易》解说,对于这个问题的解释,有好几种不同的说法。我比较赞同的一种观点认为,取象是灵活的,象不过是一个喻体,而她的目的是为了揭示爻辞的深意。所以说,我们不能够拘泥于一定的形式,要学会运用自己的思维迁移。
  但是,泪儿自己在读坤卦卦爻辞时也有一些自己的看法。我觉得“履霜坚冰至”未必没有具体的象,古人行文常常有省略句子中的一些成分(其中又常见省略主语的情况),如果说乾坤相生,那么可不可能坤卦的爻辞和乾卦爻辞应当作互文解之呢?而当我们把两卦爻辞结合起来看,则发现的确其中有诸多的关联对应之处。
  我们已经知道,九和六分别是阴阳爻的代称,坤卦乃至阴之卦,其德为顺,六爻俱阴。初六一爻,以阴爻居阳位,其性阴柔,而阴又主退,阴气柔弱,无力上升。所以说坤初六的处境一如坠入深渊,如果说强行逾越,不但不能有出头之日,反而会乱了阴阳,耗损自身。对应起乾卦初九,“潜龙勿用”,坤卦初六的爻义或许可以这样理解:
  既然坤顺从于乾健,在乾卦天道未成,元神未定的情况下,坤卦自然应当效法乾,安心等待时机。此时,如果说乾之龙尚且未至腾跃飞舞之时,坤顺作为龙之从属,不能够安心随从于潜龙左右,反而以谗言诱使龙冒然腾起,这样的情况就是“履霜坚冰至”了。龙乃水灵,能步云施雨,降霜造雪。如果说龙在自身没有壮大之前冒然跃出蓬蒿,这个时候不但不能力挽狂澜,反而带来了肃杀的寒霜,而行于寒霜之上,可以预见后果,也就是坚冰至了。坚冰一至,冰天雪地里生灵封冻,那么龙也就难以达到九五之尊了。
  总而言之,履霜冰至从正面意义上来说,可以认为是教导我们防微杜渐,并且从反面意义上阐述了如果我们冒进而不得天时的后果,就是使得自己困于坚冰。可见,坤顺承乾健,二者爻义相互关联。
  [六二,直方,大,不习,无不利]
  六十四卦各自有主,坤卦卦主便是六二这一爻。乾坤相对,那么坤六二比之乾九五,当是前者承后者而生,前者又与后者相应。乾卦之主九五,以阳爻居阳位,既中且正,他就如神龙昂首翱翔云端,乾健的性质已经得到完整的、充分的体现。而坤卦六二和乾卦九五的性质非常相似,既中且正;所唯一不同的是,乾卦之主为阳,坤卦之主为阴。因此同样是卦主,坤六二虽然具有中正之德,却毕竟身为辅弼,力量阴柔,不及乾卦刚健。这也反映了坤卦必须依附于乾卦,即地必须顺应天道,这是一种恒定的法则。
  乾卦九五完美的体现了“健”的性质,而健也就是“元亨利贞”四德。如果这样说来,坤顺既然从于乾健,就好像乾的影子,她必然具有和乾相仿的德行。六二一爻正因为体现了坤顺对应乾健的德行——正直方大,从乾而动。
  这一爻为什么能够成为坤卦卦主呢?一来是它在位置和属性上与乾卦卦主九五相应,二来她以阴柔之德居下体中正,自然是辅佐之象,也同坤的性质切合的最为紧密。
  六二爻辞理解上的关键是“习”字,传统的解释认为,习字与“摺”互通,而“摺”字有挫折失败的意思,所以说这句爻辞可以解为:正直而方大,这样才能够成就大业(注:大字是独立的一个意象,说的是“直方”之果),而坤德具备者就可以没有什么挫折落败的忧虑(前提是安心顺从乾道,不要擅自主张,妄动妄行),所以就没有什么是不利的了。
  六三含章,可贞,或从王事,无成,有终。
  坤六三这一爻,含章。所谓“含”者,以小见大。而“章”在古汉语中常用的意思是“皮革;纹理”,在这里“章”取引申之义,解为“美好”。含章,即小的事物能够包蕴大的乾坤。具体的来说,专指坤六三这一爻,以阴居阳位,又在六二中直方正之上,包容了六二的美德。这恰似一个胸怀大志却无惊世之才者,也就是“小人”(注:此处体现了古今异义,“小人”在这里说的是本身才德低下卑微的人)。
  而“贞”字在乾卦卦辞中遇到过,那时的解释为“收藏”;放在这里取这样的意思是行不通的。因此在阅读先秦典籍的时候,我们要学会思维的变通。任何后人所作的注解,包括原书中的内容,都笃定不可能是尽善尽美的。思想的火花发生碰撞,才有了百家争鸣,才有了文化的繁荣鼎盛。还是那句话“尽信书则不如无书”,相信自己的感觉,同时通过原有的一些知识进行迁移,得到佐证,这就是“读”书了。回到这里,“贞”字可以理解为“保留”。这样前后意思也就一气贯通了:六三一爻以阴居阳,他就好比一个才德不济的人,胸怀凌云之志。他此时在求索过程中所应该做的不是自己单枪匹马的打天下,而是“可贞”,姑且可以把这样的志向保留在心里并且笃定所求,默默为之奋斗。
  直到研读坤卦爻辞,我们才会涉及到另外一个解读易经卦爻辞的重要方法,也就是“六爻取象法”(名称自定,便于理解)。简单地说,六十四卦每一位上所画的爻阴阳属性不同,所处境地也有很大差异。但是初,二,三,四,五和上;每一位都有一些定式,即固然的取象模式和大体性质。这个方法应当是后人根据易经原文中的卦爻辞所归纳总结得出的,而它对爻位的概括又具有相当的准确性、规律性。具体而言,泪儿用几句口诀表示:初爻居下体,爻位最卑微。二爻下体中,静居内卦主。三爻为武士,动者以喻之。四爻始凌云,尚文不习武,庙堂祭宗祖。五爻多卦主,尊大或悔恨,需用从大人。上爻难盈满,物极则必反,扶摇望云端,垂暮泣悲欢。
  以此决看,三爻性躁动,然而坤六三并非宜动之象,六三本性阴柔,难以成事,又孤立绝缘,上下断裂,故而不可妄动,只宜相从。如果“或从王事”,即得到龙的青睐,得以侍奉于王的身旁,伴随明主。这是后一定要竭尽心力服侍他,却丝毫不能够冒然的把自己的用心表露出来。必须“无成”和“有终”。
  “无成”,非一事无成,而是有功无成事之念,能够做到让功勋于乾元,不夺君主真龙之誉。自己克服居功自傲的焦躁情绪,有始有终的服从于乾,效忠于龙。这才是六三臣子之道。
  六四,括囊,无誉无咎。
  六四这一爻面临的形势好于六三,因为它已经终结了下体的使命,而跃居上体。然而六四主文,在上体之下,承启内外,此时坤顺最需守,不能够躁动妄想上浮。幸好六四本身主静,阴爻居阴得正。所以六四如同一位比上不足比下有余的官吏,在这样的时候“括囊”,何解呢?
  朱熹在《周易本义》一书中把“括囊”解释为上面派遣巡守地方的官员搜刮地方小吏的囊中钱财。笔者认为不妥,这样虽则搜敛财物,贿赂行事是常情,然而于上古贤明圣主治天下之德有违,故而不可能“无誉无咎”,想来一个贪敛的昏庸官员不得到赞誉是肯定的,但是怎么会不得到别人的唾弃呢。“括囊”二字或许可以理解为本义,即把囊口扎得很紧。古人多用囊以收纳私物,“括囊”或许可以理解成教导占得坤卦,又在六四之人,要好好尽臣子之德,保留着自己的私才,隐藏着自己的势力,这样小心谨慎,可以做到虽然没有什么赞誉,也不会有过错招至祸患。
  六五黄裳,元吉。
  六五一爻,居上体中位。可谓尽坤卦之美,“黄裳”二字解释不定,然而众多的学术观点一致认为,黄是美好的象征,最吉利的颜色莫过于黄色。关于“黄裳”,大致上是这样理解的:六五臣子得到天子的亲近,得以临近九五之尊,被天子赐予穿着黄裳的尊贵殊荣。可见六五居地利人和,凌驾于万人之上,仅仅在天子之下。故而“元吉”,也就是大吉,无往不利。然而六五所言的“元吉”究竟是不是坤顺本身之吉呢?笔者认为答案是肯定的。坤之大,包含大地,四方之众生,社稷之黎民都包罗其中。如果说黄裳是黄帝垂衣裳而天下治之典故,而元吉是龙,是天下,也就是四海生灵,那么换句话说也就是坤本身。这个时候乾坤依旧,坤顺得以彰显其美,泽被苍生。
  然而,另一个很有趣的问题产生了。坤卦六五的爻辞似乎并非直接表述爻义,而是从侧面的角度阐发出一个“元吉”,让人没有头绪。仔细斟酌推敲,想来《周易》之所以是《周易》而不是纯粹的《易》,它的本身必定或多或少的带有政治色彩。周朝时期比之夏商,父系氏族制度渐渐至臻完善,人伦礼教也兴盛起来。作为“臣”,坤顺尤其被凸显。因此六五或许可以认为是“小人得志”,一时“元吉”;在统治阶级的思想中,臣子如地,自身如天,也就是说坤顺必须服从于乾键。飞龙在天的九五之尊总是能够使得天下得到风调雨顺的,江山治理了,那么坤顺即使心中有怀谋逆之心,也能得一时之地利,达到“元吉”的境界。爻辞中显然对坤顺是赞美的,对坤渐渐成势威逼九五之位是不愿意承认的。这和贯穿易卦始终的两仪相生阴阳互化思想又是矛盾着的。
  上六,龙战于野,其血玄黄。
  坤顺至极,必然逆反。上六早已积蓄了蓬勃的声势,蕴藏了雄厚的实力。这个时候,就会出现“龙战于野”的场面。“龙战于野”从古人的解释看对应了一个古老的神话故事:传说中天界派遣应龙下凡,助黄帝杀死蚩尤在涿鹿之野。黄帝剿灭了人间的叛乱,依靠的是天神的援助。也就是说,爻辞在潜意识里给我们灌输了一种思想:君权神授,逆天者必定遭诸.上六以天神降,护佑乾健讨伐已经叛逆的坤“顺”,然而有趣的是天神都不知道,即使是刻意的改变人间的君主,也改变不了乾坤相生的规律。
  因此,乾卦和坤卦一个居于六十四卦之首,一个居于齐末。周而复始,万物如是。终点和起点,是那么奇妙的融为一体。我们不能不佩服上古先哲一种朴素的却又是真切的自然观:平衡。阴和阳都在不断的变动,追求着“衡”。真正的平衡却让那时候的人茫然,而我们现代的人类依旧茫然。

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