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上经——乾

时间:2009-09-27 12:52 来源:未知 作者:未知 点击:

    乾   乾(天)下乾(天)上 错坤 综乾
 

    乾①。元②。亨③。利④。贞⑤。
 

    [今注]
 

    ①乾:是卦名。
 

    ②元:为万事万物的根本,又解做大。
 

    ③亨:通达无碍。
 

    ④利:祥和而无害。
 

    ⑤贞:洁净而清正。
 

    [今译]
 

    乾卦,具有原始的伟大的、亨通的、祥和的、贞洁的德性。
 

    [今释]
 

    (一)乾卦,包含元、亨、利、贞四种德性。子夏《易传》说:“元,始也。亨,通也。利,和也。贞,正也。”所以乾卦,是代表一切事物的元始根源,它是毫无阻碍,无不通达,绝对祥和有益而无害的,而且是洁净清正的。
 

    (二)乾、元、亨、利、贞。用这四个字来包括乾卦内涵的德性,构成两句文言,便成为“乾,元亨利贞”。这是周文王对于乾卦所作的卦辞,只就乾卦本身的德性来说,并非决定性的代表事物。后来用乾卦代表为天、为阳、为龙,作为物理世界事物性能的代表;乃至用它来代表人事的为君、为父,以及代表理性的为仁、为道等观念,那是从周公旦与孔子以后的人们,陆续增加上去的解释,犹如《说卦传》中的说乾卦。跟着历史文化时代的发展,就有更多的事物,用它来做代表了。
 

    初九①。潜龙②。勿用。
 

    [今注]
 

    ①初九:是指乾卦第一爻■的爻位而言。
 

    ②潜龙:龙是上古人类最崇敬的生物,而且相信它是具有神灵的作用,介于天、地、人之间的动物——古人因借用龙的功能,说明卦爻变化的不可捉摸而可以想象的状态。子夏说:“龙所以象阳也。”潜龙,便是潜伏隐藏的龙。它隐藏潜伏在地下、在深渊、海底,或在天上,并没有确定它潜藏的处所。本卦下文爻辞表示它在地下上升的情形,那是一种假设的说明,不可作为呆板的事实来看,这点需要特别注意。
 

    [今译]
 

    乾卦的第一爻(初九),象征潜伏着的龙,以不用为佳。
 

    [今释]
 

    (一)初九 关于九与六这两个数目字,在《易经》中的作用,究竟代表什么意义?这是研究《易经》首先碰到的问题,也是《易经》在数理上最重要的前提,开始便须了解,才能使读者研究《易经》,不致在这个数字上受到困惑。我国上古的文化,关于易学数理的理念,发明最早,也最发达。同时也最重视从一到十这十个基本数字。一切的数目,都开始于一。一以前便是零,零是代表未知数、无量数,也代表过去数的结束,未来数的尚未开始。一加一等于二,二加一等于三,由此三加一等于四,一直加到九,都是一的累进。十、百、千、万、亿、兆、京、垓,都是另一单位的开始,在理论上,可以归纳在一的范围内。一,是单数,也叫做奇数,凡是单数,都属于阳数。二、四、六、八、十是双数,双数都属于阴数。因为有对偶的,便称为阴。阳数从一到九是顺数,所以九数是阳数的最高位,也是最终位。阴数是从十到二的逆数,所以六数是阴数的最中位。乾卦,是《易经》六十四卦当中的阳卦之首;坤卦,是阴卦之首。因此,讲到乾卦六个爻位的变化,便用阳数最高位的九数来作表示;坤卦,便用阴数最中位的六数来作表示。初九,便是指这个乾卦六个爻位的第一爻;第二爻,便叫做九二;以后九三、九四、九五等,都是这个道理;上九,便是第六爻的最高爻位,所以叫做上九。传统上的说法是阳爻称九,阴爻称六。为什么呢?因为《说卦传》说:“参天两地而倚数。”《系辞传》说:“天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十。”一二三四五为生数,六七八九十为成数,生数可以起数,参天,是天一、天三、天五,共为九,天是阳男,所以阳爻称九。两地是地二、地四,共为六,地是阴女,所以阴爻称六。每卦的一爻一爻的画成,由于古人一直不肯说明,所以使许多人不完全明白。实际上,六爻的画卦,应该表明是以立体作标准,而由内向外发展画去,才是《易经》卦爻的精义所在。现在要使学者明白,讲到每一爻时,便用*符号圈点出来,以便容易了解。。
 

    (二)潜龙 我国上古文化,根据古代历史资料的记载,崇尚庶物的时期,便有伏羲时代的用龙作标记,以龙名官,号称龙师;神农时代的用火纪官的标记,号称火帝;黄帝时代的用云纪官的标记等等。自黄帝以后,才逐渐转进于天文星象与人事的观念上。但这种庶物的崇尚,却不同于其他无文化根底的野蛮民族,只用它作“图腾”(Totom),盲目崇拜而已。所以不能和“图腾”混为一谈。而且中国上古所谓的龙,也并非就是后来发现的“恐龙”一类,更不是蛇的一类,所以也不可与“恐龙”混淆不清。而且与印度文化中龙的观念,也不相同。上古文化观念中的龙,究竟如何,到现在为止,还很难说。总之,由上古的传统,对于龙的观念,它是类似三栖的生物,它对于水、陆、空,所谓实质的天体,与抽象的天,都可以适应。“变化莫测,隐现无常”,便是龙的德性。因此,本卦——乾卦初爻的爻辞,就用潜龙来作表示。这包括三种意义:(1)《周易》的学术思想,是根据伏羲开始画八卦的文化思想而来,以龙作为乾卦的表示,正是代表由上古以来,伏羲开始画卦的精神。(2)《易经》的八卦与八八六十四卦,乃至三百八十四爻的变化,都是代表宇宙物理与人事变化不定的道理。龙的德性,“变化莫测,隐现无常”,正合于《易经》原理“变动不居”的象征。(3)龙,已经是代表了只可以想象,不可以捉摸的状况,何况潜伏未动的龙,它的不可预测的情形,就更难想象了。因此,表示本卦——乾卦初爻的德性,便采用潜龙来做代表。发展画去,才是《易经》卦爻的精义所在。现在要使学者明白,讲到每一爻时,便用*符号圈点出来,以便容易了解。
 

    (三)总之,乾卦,与乾卦的六爻,它本身并非就是限定的代表了龙,实际上,只是用龙来表示乾卦,与乾卦六爻“变动不居”的德性与作用。这点需要特别注意,不然,就会有“差之毫厘,失之千里”的谬误了。《周易》经文所著乾卦初爻的原文,“初九,潜龙勿用”,这两句文言,是专指对于乾卦初爻的象征而言。乾卦虽然是所有六十四卦的首卦,它的初爻,又是乾卦的第一位,应该便是最好的开始才对,为什么又说它是“勿用”呢?简单地说,这也有内外两重意义:(1)外在的意义,天地间万事万物的开始根元,当它在隐藏潜伏的时候,是无法表现出它的功用与成效的。例如一个生物,或一个人,在静止的状态中,毫无动向的时期;一颗植物的种子,正在开始埋向土里的时期,谁能断定它将来的成果和变化呢?所以“潜龙勿用”的“勿”字,是代表了“不可用”、“不必用”、“不能用”等的意义。换言之,如果用它来推测占卜人事,它便是表示“不要用”,或“不要去用”,与“不能用”,或“不能去用”等的意义。(2)内在的意义,如果对本卦或本身来说,一个潜伏未经发生动向的事物,它犹如龙的隐藏蛰伏在那里,那么,它的功用与效果,永远存在于未可知、不可量的价值之中。所以“勿用”二字,含有劝勉“不可用”的意思。总之:这句文言的重心要特别注意这个四面八方不落定位的“勿”字,便可抓住研究《易经》的要点了。如果死板地来研读《易经》,那就违反了《易经》本身的原则。
 

    九二①。见龙在田②。利见大人③。
 

    [今注]
 

    ①九二:是指乾卦第二爻■的爻位而言,详见乾卦初九的今释。
 

    ②田:是地面的表属,蓄有浅水,可以种植生长植物的。
 

    ③大人:历来有多种解说,最妥的注释,见于本卦——乾卦原文的文言中。综合文言的意思,有如《乾凿度》所谓:“圣明德备曰大人。”事实上,在古代所谓大人的意思,多半是用于对在上位的人而言。孟喜说:“周人五号:帝,天称,一也。王,美称,二也。天子,爵号,三也。大君者,兴盛行异,四也。大人者,圣人德备,五也。”
 

    [今译]
 

    乾卦的第二爻(九二),象征出现在田地上的龙一样,可以见到高贵的大人物而有利了。
 

    [今释]
 

    (一)“见龙在田”一句,是由以上初九爻爻辞“潜龙勿用”的观念而来。见字,古代与“现”字通用,也可称为“现龙在田”的意思。又有一说:因为九二的阳爻,一变而为阴爻,便成为离卦。离卦是象征眼目的符号,所以便有利于见到大人的现象。由于上面所说龙的“变化莫测,隐现不定”的现象和作用;现在从本卦第二爻的卦象(画出卦爻的现象)来看,它已由第一爻,变化上升到第二爻的爻位来了。依《易经》画卦六爻的原理,下面三爻称为内卦,也叫做下卦。上面三爻叫做外卦,也叫做上卦。所谓“因而重之”,便是综合内外两卦的爻位,才叫做六爻。内卦以第二爻为中爻,外卦以第五爻为中爻。如果从象征性的现象来讲,初爻,是在底层;中爻,是在中层。所以本卦的第二爻爻位,便像在地面表层的理象。九二,是代表本卦已经发动的阳能,用龙的“变化不测”的德性,作为表示它的象征,说它好像潜伏着的龙,到了这个时候,已经发动上升到地面上来,在蓄有浅水的地面上呈现出它的作用,大家都可以看得见了,它也可以见到大人了。所以这句爻辞,便称它为“见龙在田”。
 

    (二)“利见大人”一句,是从本卦九二爻的象征性,推之于人事现象的作用而言。如果用在占卜,得到这一爻,便有潜龙上升到地面,必有所为而发的现象。但是它的动向,还未确定,所以比它为“利见大人”。还有,初九爻的情况,犹如太阳在夜里,潜藏未出,还未发动。九二爻的情形,犹如早晨的太阳,从地面上升,出现在大地上所有人们的眼前,给予人们无比的生机与希望。用这个现象来比拟人事,因此,便有“利见大人”的爻辞了。总之,研读乾卦六爻的爻辞,都是用龙来表示它的作用。但千万不要为龙的这个先入为主的观念所困惑,便自然会得到融会贯通的道理了。古来许多精通《易经》学术的大家,著名的如汉代的焦赣、京房,宋代的邵雍等人,他们便能深通其理,活用它的现象与作用,才达到精详变通的妙用。如果一定认为这是周文王囚于羑里,他占到快要出来的占辞,未免太过拘泥,只可作为比拟的说法,并不可以确定它必是如此。
 

    (三)九二爻的爻辞,何以比拟它是“利见大人”,不说它是利见君子,更不说它利见小人呢?这种观念,完全根据爻象的位置而言。因此九二爻与九五爻相应,五爻是卦中的主体。本卦九五爻是阳刚之主,比拟它是有德、有才,得时、得位,又中、又正。因其才、德、时、位完全具备,所以称它作大人。但是二爻五爻既又相隔,何以又说它是“利见大人”??因为五是代表君道的位置。二是代表臣道的位置。君臣虽然不同位,却是同德。君臣上下,同心同德,自然就得利了。所以说“利见大人”了。《周易》六十四卦中,有三百八十四爻,只有乾卦二五两爻,提到“利见大人”。其他的卦爻,并无这种比拟的辞句。讼卦、蹇卦、萃卦、巽卦,四卦卦辞中也提到“利见大人”,但并不是爻辞。还有升卦六五爻,称“用见大人”,并不说它是“利见大人”。
 

    九三①。君子终日乾乾②。夕惕③若。厉④。无⑤咎⑥。
 

    [今注]
 

    ①九三:是指乾卦第三爻■的爻位而言。详见乾卦初九的今释。
 

    ②乾乾:借用重复本卦的卦名,作为形容词用。乾卦,它又代表了至阳、至刚、至健、至中、至正等道理。把乾乾两字重复地用作形容词,就是表示人要效法乾卦的德性与精神,随时随地固守着刚健、正中、如阳的德性。又:第一个乾字,象征着天体;第二个乾字,象征着太阳。也可以说:第一个乾字,是卦的名词,第二个乾字是动词。
 

    ③惕:小心谨慎的意思。
 

    ④厉:严谨而危正的德性。
 

    ⑤无:就是“無”字的古文。
 

    ⑥咎:有灾患与过错的双重意思。
 

    [今译]
 

    乾卦的第三爻(九三),象征需要效法乾元九三爻如日经天的精神。君子整天固守刚健正中的德性,虽然到了夜晚,还要像白天一样的警惕自励。为学为道的君子只要这样惕励,才不会有过患了。
 

    [今释]
 

    乾卦九三的爻辞,完全以人事来说明本卦第三爻的卦象。只要了解了本卦第一二两爻的解释,便可知道本卦第三爻的爻位,它在六爻中,虽然算作第三位,但是属于内卦的最上位。如果以太阳上升的情况作比拟,它犹如日正当中的现象,又像一条升到高空的游龙,一天到晚,循规蹈矩,不断地前进。到了晚上,它还是像白天一样的前进不休。所以本卦的爻辞,教人必须要效法第三爻象征太阳或游龙经天的精神,永恒乾乾不休的精进以完成大人君子的德业。即使到了晚上,也要像白天一样恐惧戒慎的警惕自己。只要这样励精自强,循规蹈矩,昼夜小心翼翼地做去,就不会发生过患。如果不能这样,踌躇满志,骄而自恃,就会有差跌悔恨的可能。
 

    九四①。或跃在渊②。无咎。
 

    [今注]
 

    ①九四:是指乾卦第四爻■的爻位而言。详见乾卦初九的今释。
 

    ②渊:水深处。
 

    [今译]
 

    乾卦的第四爻(九四),象征潜伏在深渊里的游龙,也许要跳跃出深渊。没有过患。
 

    [今释]
 

    乾卦九四爻,它的爻位,从六爻的作用来说,是外卦的初爻。等于内卦第一爻,也有本卦初九爻的现象;有作用相同,情况不同的差别。根据《系辞下传》的说法,又有“二与四,同功而异位”的现象。初九爻犹如潜伏在地底的龙,它有蛰伏休息的状态。九四爻,像一条潜伏在深渊的龙,它已经有活动的范围,而且也有足够的深水,可以悠游地潜栖下去。龙,虽然有时候要想乘风云而上天,但也可以保持它蛰伏不动的态度,在深渊中,悠游自在地过下去。所以本卦这一爻的重点,在这个“或”字。“或”,是一个不定辞,它也许再向内收,再向下沉;或者,它有跳跃超出水面、问津江海的可能。因为它保有“进退有据”,“潜跃由心”,足够的自主与自由,所以在它的意向与行动没有确定之先,它仍然具有不可限量、不可捉摸的价值与作用。在它本身潜在的功能,还未发动作用以前,不会有什么过错,也不会出什么毛病的。如果跃出深渊,乘风云而上天,便有如二爻的“见龙在田”扩而大之的现象。
 

    九五①。飞龙在天。利见大人。
 

    [今注]
 

    ①九五:是指乾卦第五爻■的爻位而言。详见乾卦初九爻的今释。
 

    [今译]
 

    乾卦的第五爻(九五),象征终于飞上天空的飞龙,有如本卦第二爻“利见大人”的现象。
 

    [今释]
 

    乾卦,由于初爻的演进,到了九五爻便由第四爻悠游深渊中的潜龙,跃出水面,一飞冲天,而有飞腾变化不可测的现象。它不但有了更大而无限量的空间,可以发挥它的功能。而且可以居高临下,俯视涵盖陆地江河与海洋的一切事物。本卦这一爻的现象,又象征一天当中的正午时候,太阳正当高空,所谓“日丽中天”的情形。如果以六爻的作用来说,它是外卦的中爻,等于内卦第二爻的现象,同时也有内卦第二爻相似的作用,只是地位不同,所以情况也不同。在本卦第二爻言,它好比一个人的事业,正由开始而建立起稳固基础的阶段,可以向外发展,见到有利于它的大人,呈现自己的才能。但到了本卦九五爻的阶段,虽然犹如九二爻一样,都是站在至中至正的岗位,但是,它的成就,已经由内在的成功,发展到了外面,成为大家所仰望。所以它也同样的有可以“利见大人”的现象,然而对象与作用,却因为地位的不同而有异了。根据《系辞下传》所说:“三与五,同功而异位”。便须有“终日乾乾。夕惕若。厉无咎”的自爱精神才好。如果以古代帝王政治体制的人事作譬喻,这一爻,便有位极人君,普天之下,万民之上的状况。至于历史上称皇帝为“九五之尊”,并非用这一爻的意义。那是以《易经》数理来取譬,九是阳数的最高位,五是阳数的最中位。九五,便是至尊中正的意思。
 

    上九①。亢②龙。有悔。
 

    [今注]
 

    ①上九:是指乾卦第六爻■的爻位而言。上,就是至高无上的意思。详见乾卦初九爻的今释。
 

    ②亢:子夏《易传》说:“亢,极也。”同时有高与乾的双重意义。
 

    [今译]
 

    乾卦的第六爻(上九),象征处在高亢极点的龙,必有悔闷的后果。
 

    [今释]
 

    乾卦的变化,由初爻开始,一爻一爻地演进,到了九六爻,也就是最高、最后、最末的一爻。《周易》的规例:凡属第一爻位的阳爻,即称之为初九,例如乾卦的第一爻;凡属第一爻位的阴爻,就命名为初六,例如坤卦的第一爻。而属于最后第六爻的阴爻,便命名它为?六。本卦爻位到了上九,以六爻的爻位而言,已位至极点,再无更高的位置可占,孤高在上,犹如一条乘云升高的龙,它升到了最高亢、最极端的地方,四顾茫然,既无再上进的位置,又不能下降,所以它反而有了忧郁悔闷了。如果占卜得了这一爻,在物理而言,便将有“物极必反”的作用。在人事而言,便将有“乐极生悲”的现象。《周易》有关人事吉凶祸福的现象,综合起来只有吉、凶、悔、吝四大论断。悔与吝两个现象,便是成分少,或比较轻微的凶。所以上九爻的现象,因为位居极点,悔吝必生,那是必然的趋势。
 

    用九①。见群龙无首。吉。
 

    [今注]
 

    ①用九:是指乾卦本身整体的纯阳,同时又互通于乾卦本身每一阳爻而言。可参看乾卦初九爻的今释。
 

    [今译]
 

    用在乾卦整体,它有如一群龙,互相平等、自由自在地共存,谁也不居其首,这是大吉的现象。
 

    [今释]
 

    《周易》上下经六十四卦,关于爻辞的解释,只有阳卦之首的乾卦有用九,阴卦之首的坤卦有用六。除此以外,再也没有用九或用六的解释。何以叫做用九,过去很多学者,各有一种解说,有的从义理去讲解,有的从象数来注释,各自发明一得之见,自成一家之言,都有相当可贵的道理。其实,非常简单,只要从本卦初九爻“潜龙勿用”,开始去理解九字所代表阳爻变化的道理,便可了解他所谓的用九,就是不为九所用的反面辞。善于运用乾卦六爻的变化,而不被变化所拘,有超然物外,拔于尘累的情形。九数是代表阳爻的数字,在乾卦而言,因为阳极阴生,所以无论卦与爻都势在必变。阳九势极,必反变为阴,所以全卦或任何一爻都没有不受其变的可能。如果不受阳九位数的拘束,用九而不被九用,超然物外,就可以很客观地见到六位阳爻,犹如群龙的变化,自身自然吉无不利了。倘使乾卦本身六位阳爻,也都各自善于利用阳九的潜能,谁也不争居领导变化的首位,不作开始发动的作用,自然无以后一爻一爻有吉有凶的变化现象。那便如《系传》所谓“原始反终”,归真返璞,守定原始本位的道理,当然就大吉而无凶了。所以本卦象辞,便有“用九,天德不可为首也”,以及本卦文言有“乾元用九,天下治也”的释义了。善于用九而有其位的,举历史人物的事例来说,便是尧、舜、文王、周公。以不在其位的来说,便如老子、孔子等人,都是善于用九的榜样。
 

    彖①曰。大哉乾元②。万物资始。乃统③天。云行雨施。品物流行。大明终始。六位时成。时乘六龙④以御天⑤。乾道⑥变化。各正性命。保合太和⑦。乃利贞。首出庶物⑧。万国咸宁。
 

    [今注]
 

    ①彖:兽名。在《周易》中,假借它作为某一卦、某一爻断语的专有名称。
 

    ②乾元:是指乾卦为代表天地之间,万事万物的本元。也便是取用乾卦卦辞的元、亨、利、贞的元字,引申为易学的专有名词。
 

    ③统:率领。
 

    ④六龙:是指乾卦六爻的爻辞中,都取用龙的功能,作为六爻变化的象征,所以又别名六爻为六龙了。
 

    ⑤御天:驾御天道运行的规则。
 

    ⑥乾道:是指乾卦本身功能的法则。
 

    ⑦太和:均衡和合适当的状态。
 

    ⑧庶物:庶是众多的意思。庶物是指万物。
 

    [今译]
 

    彖辞说:伟大的乾卦啊!它是一切的根元。万物都靠它做资本,才有原始的生命,所以它是统率原始万物的根元。云的运行聚散不定,雨的降临施予万物,乃至物理世界的一切,万有品类的形质,都是它流变而成的功能。它是宇宙光明的开始和终结的根元,它包含六个爻位的程序,形成宇宙时间,犹如六条龙一样,接连着驾御天体运行的规律。乾道本身能变化形成宇宙万物,万有物类,都是由于它而得到真正的性和命。所以万物如果能够保持它给予性命和合功能的原始状态,才是真正大利而贞洁的生命。它是首先生出万物的创世者。它给予世界万国以平安和康宁。
 

    [今释]
 

    (一)彖辞的作者 自古相传,认为彖辞就是孔子的手笔。然而后世也有人怀疑,认为是秦、汉以后的学者假托孔子的作品。又有人认为虽然不完全出于后人假托孔子所作,至少,有些是后人加入的意见,并非完全出于孔子,这是很难考证得确实的问题,各凭一得之见,言之成理,也都可以自成一家之说。如果从《周易》本经的卦辞、彖辞,以及文言的文辞、语句、章法来看,它是极力学习卦辞的体裁,文字简洁,而含义富丽,的确是周人和鲁人的风格,秦、汉以后的人,实在难以找出可以相提并论的意境。专门注重考据者的疑古议论,也都各有弊漏,而且对于考据者的理由采取保留态度,都有再加以考证的必要,所以不敢随便苟同,宁可从古而不辩,仍然认为它是孔子的著述,较为妥当。
 

    (二)彖辞的意义 在全部《周易》的文辞中,假借四个动物象形的字,用作卦爻的解释。第一:是易字。历来研究《易经》的象数家们,有人认为它是假借飞鸟的形象而成。也有认为它是假借蜥蜴的蜴字而来,但都不足为凭。第二:是龙字。是借用它的入水能游,在地能行,在空能飞,而且可以乘风云而上天,作为表示卦爻变化多端的象征。第三:是象字。它有假借、谐声、转注的含义。古代象与像相通,是属于假借与转注的作用。象,也是大象(大现象),是假借它作象征性的谐声作用。第四:是彖字。彖是兽名。相传它的齿牙锐利,能够咬断铁器和金属品。所以《周易》便假借它做为断语的名词。
 

    (三)彖辞的观点与发挥 彖辞的作者与完成彖辞的年代等问题,凡属于疑古论者的考据范围,姑且存而不论。关于彖辞的观点,对于易学的发挥,以及它在中国文化思想中的价值,非常重大。秦、汉以后的学者,对于《易经》,归纳起来,不外三类观点。第一:通俗的观念。认为《易经》是自古相传占卜用的书籍。第二:两汉以后儒家的观念。认为《易经》是先圣学问的渊源,儒家经学的大典。第三:两汉以后象数学家与道家的观念。认为《易经》是“究天人之际,通古今之变”,沟通形上、形下神秘之学的宝藏。但无论属于哪一种观念,只要首先精细体会乾坤两卦的彖辞、文言、象辞的内涵精义,便可知道《周易》的学问,确是由“仰观天文,俯察地理”,贯通天地、物理、人事的大智慧的结晶,并非是迷信奥秘,不知其所以然的盲从的信仰。例如以乾卦为统率万事万物的道理来说,据彖辞的解释,它既不像西洋的文化传统,在万事万物之上,建立一个神主。同时又不像西洋的哲学(Philosophy)思想,在宗教信仰以外,另行建立一个形而上的本体。它只以一个代号的乾■■卦,作为统率天地万物的根元,故说:“大哉乾元,万物资始,乃统天。”说明万有物类,从它而生,故有“云行雨施,品物流行”的颂辞。又说到因它的功能而显现时间的作用,便有“大明终始,六位时成,时乘六龙以御天”的赞语。其次,说到万物生命的根元,便有“乾道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”的说明。最后,指出世界人类的次序依归,又有“首出庶物,万国咸宁”的结语。总之,《周易》彖辞中所指的乾卦,它是概括后世所谓宗教、哲学、科学等三大类的总纲。这是中国传统文化的特点,也是中国上古文化智慧之学的泉源。所以首当特别留意。
 

    象①曰:天行②健。君子以自强不息。
 

    [今注]
 

    ①象:兽名。在《周易》文辞中,假借作为象征与现象的意义。
 

    ②行:运转不停,犹如天体之运行。
 

    [今译]
 

    象辞说:乾卦像天道一样永恒地运行不休,所以君子应当效法乾道,自己坚强起来,永远不停止不休息地去努力求进步。
 

    [今释]
 

    象辞的作者 古今研究《周易》的学者,根据传统的观念,认为象辞也是孔子所作。但也有怀疑的见解,这些“聚讼纷纭,莫衷一是”的论辩,很难确定。总之,象辞,就是研究《易经》卦象的心得。八卦和八八六十四卦本来都是抽象的,象征物理人事的符号。但为了使人容易了解,指出现象界中,人们的耳目感官,与意识思想可以体会观察的东西,作为卦象的解释,所以便称它为象辞。乾卦的象辞,首先指出最好说明乾卦的象征,就是天体。我们所知觉、感觉到的天体,它永远在运行不息地旋转前进。人与万物,都生长在这个运行不息的天地之间,所以有志的君子,要完成德业、学问、事功,应当要效法天道,永无休息地求进步。有人误解中国文化思想,是静态的文化,或认为颓废、后退等观念,应当注意。中国文化自古的传统精神,向来以《周易》为群经之首,儒道两家的文化思想,也都渊源于《易经》,只要深切体认《周易》乾卦象辞的意义,就可了解中华民族文化的传统精神,并不是静态或倒退的。
 

    潜龙勿用。阳在下也。见龙在田。德施普也。终日乾乾。反复道也。或跃在渊。进无咎也。飞龙在天。大人造也。亢龙有悔。盈不可久也。用九。天德不可为首也。
 

    [今译]
 

    潜伏未动的龙,不用它;这是说初九爻的变化现象,犹如阳能深藏地下,还没有萌芽的头绪。见到龙在田地上显现,这是说九二爻的现象,犹如一个人的德业,已经普遍地施展出来了。一天到晚,必须终日之间,小心谨慎勤奋地乾乾前进,这是说九三爻的现象,它具有盛极则衰、物极必反的反复作用,这是自然存在的定律,天道必然的作用。也许从深渊里跳跃出来,这是说九四爻的现象,它正在进可取、退可守的未定阶段,如果求进步,也不会有错过和灾难的。在天上的飞龙,这是说九五爻的现象,它犹如已经有伟大的成就的大人物的造诣的情况。过于高亢的龙,就会遭遇困难而反悔的;这是说上九爻的现象,它太过于高亢,犹如太过盈满充足的东西,就很自然地不能长久保留。使用阳九,这是说使用乾卦所有六个阳爻,或只用阳爻的纯阳,自身不加入任何一个爻位,便不受它变化的影响。这是说天道能生万物,而自不居功的德性,所以用九,它有不自处卦变或爻变开头的意义。
 

    [今释]
 

    乾卦的象辞,是对本卦与六爻爻辞所说的含义,作进一层的解释,显见是在爻辞以后,研究《周易》乾卦爻辞的心得说明,那是毫无疑问的。它与以下文言所说解释卦、爻辞的定义,又各有不同的观点。象辞所说,比较古朴平实,还与以上卦、爻辞的原意距离不远。文言中解释爻辞的意义,几乎完全是从德业修养的人事立场来讲。虽然说理愈明,但是所指的是偏向于人文的易理,是否就是古圣作易画卦的原意不得而知。可是它是文王演易以后偏向于人文思想解释易学的意旨,那是非常明显的事。后世儒者研究《易经》,从人文世事来说理说象的比较容易,研究天文、地理、物理的象与数而穷宇宙奥秘的比较困难,这恐是势所必然的因袭成规吧!
 

    文言①曰。元者、善之长也。亨者、嘉②之会也。利者、义③之和也。贞者、事之干④也。君子体⑤仁足以长人。嘉会足以合礼。利物足以合义。贞固足以干事。君子行此四德者。故曰元、亨、利、贞。
 

    [文言的说明]
 

    文言本来是孔子研究《易经》的十翼之一,后来晋朝的王弼特别把乾坤两卦之文言取出,放在乾坤二卦卦、爻辞后面,作为乾坤两卦的结论。后世因利就便,多采用王弼的编排而成为习惯。到了宋朝,有些学者认为应把文言归到十翼的范围,但是朱熹根据程氏《易传》仍然采用王弼的编排,照样把文言放在乾坤两卦的后面,因此后世编排《易经》,有些人恢复汉易——王弼以前的秩序,有些人依照朱熹的编排。元明以后朱熹的解经权威,普及朝野,因此文言放在乾坤两卦后面,已成为千年来的习惯了,现在要想恢复本来面目,反而使人觉得有不习惯的感觉,所以仍然采用把文言放在乾坤二卦后面。在此特作说明。
 

    [今注]
 

    ①文言:是与卦辞、爻辞、彖辞、象辞不同的解释卦、爻辞的语文。相传是孔子所作,但也有人怀疑是后人的假托,或为后人加入自己的意见,集成为文言。
 

    ②嘉:完美。
 

    ③义:相宜。
 

    ④干:树木中心的主干。
 

    ⑤体:有身体力行亲自体会的意义。
 

    [今译]
 

    文言说:“元”是一切善的首位。“亨”是最完美的聚会。“利”是最均衡适宜的和合。“贞”是处世的中正坚固。所以身为君子的人,体会到唯有推行仁德,才可以做领导人民的首长;对人实现很完美的聚会,才可以合于礼仪;对物做到最平衡的利他,才会有适宜的和平;处世有中正、不拔、忠精的坚固毅力,才可以主办诸事。君子如果实行这四种德性,才是《周易》乾卦卦辞所说的“元、亨、利、贞”的道理。
 

    [今释]
 

    文言究竟出于谁的手笔,正是考据学家最难肯定的事实。但是文言解释乾卦卦辞“元、亨、利、贞”的四种意义与彖辞、象辞的原本涵义,已经稍有出入。很明显的,文言的意思,都是从人事德业修养的道理来讲。这便是开启易学自两汉以后以儒理释易的先声。
 

    初九曰。潜龙。勿用。何谓也。子曰。龙德而隐者也。不易①乎世。不成乎名。遯②世无闷。不见是而无闷。乐则行之。忧则违之。确乎其不可拔。潜龙也。
 

    [今注]
 

    ①易:变动的意思。
 

    ②遯:隐避。
 

    [今译]
 

    初九爻的爻辞说:潜伏着的龙,以不用为佳。何以这样说呢?夫子说:龙的德性,它本来就是隐藏不可见的。不因为时世的变易而变节(不为成果而不择手段)。做到避开世俗的名利,虽然默默无闻也不烦闷。内心不求世俗的显达,才能真不烦闷。假使能使人世得到安乐,就出来行道。如果会使人世发生忧患,就须隐避起来。自己要有确定坚贞、不能移拔、不可动摇的中心意志,这样才是象征潜龙的德性。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用乾卦初九爻的爻辞,象征潜龙含义的德性,发挥学者自立立人,应有的德业修养与宗旨。
 

    九二曰。见龙在田。利见大人。何谓也。子曰。龙德而正中者也。庸①言之信。庸行之谨。闲②邪存其诚。善世而不伐。德博而化。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。
 

    [今注]
 

    ①庸:有平常和中和的双重意思。
 

    ②闲:防止。
 

    [今译]
 

    九二爻的爻辞说:就像显现在田地上的龙一样,可以见到高贵的大人物而有利了。何以这样说呢?夫子说:龙是具有正与中的德性。对于平和中庸的话语,不要忽略它可以取信为参考的价值。关于平和中庸的行为,也不要忽略它可以作为反省的参考,必须要小心谨慎地注意。更要随时防止邪恶情意的冲动,保存真诚的心意。虽然有所善行利益于世人,但不以此自夸自满。以伟大广博的德业,感化一切。所以《易经》九二的爻辞说:“见龙在田,利见大人。”这是指为人君长所应当具备的德性。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用乾卦九二爻的爻辞,发挥为人君主与做长上的应有德性的基本修养。
 

    九三曰:君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎。何谓也。子曰,君子进德修业。忠信。所以进德也。修辞立其诚。所以居业也。知至至之。可与幾也。知终终之。可与存义也。是故居上位而不骄。在下位而不忧。乾乾因其时而惕。虽危无咎矣。
 

    [今译]
 

    九三爻的爻辞说:君子在终日之间,都要小心固守刚健正中的德性,到了夜晚,也要像白天一样的警惕自励。君子只要这样的砥砺,才可以没有过咎。何以这样说呢?夫子说:这是说进德修业的道理。忠和信,是进德的主要基础。修习文辞和言行,确立至诚的心志,便是立业的根基。倘若时机到了,自己知道应该如何去做就能把握机遇。应该终结的时候,自己知道立刻终止,才能够保存道义的立场而全始全终。所以一个人要做到处在上面的高位而不骄傲,处在下面的低位也不忧闷。因此爻辞说:“终日乾乾。”随时随地警惕自己进德修业。能够这样,虽然遭遇危急,也就没有什么灾患了。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用九三爻的爻辞,发挥说明人人进德修业的根本,可以和大学中的“自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本”的意义,互相发明。
 

    九四曰。或跃在渊。无咎。何谓也。子曰:上下无常。非为邪也。进退无恒。非离群也。君子进德修业。欲及时也。故无咎。
 

    [今译]
 

    九四爻的爻辞说:潜伏在深渊里的游龙,也许要跳出深渊,没有过患。何以要这样说呢?夫子说:或者会在上位,也许要在下位,并没有一定的常规;但并不是利用机会,作为达到邪恶的手段。有时候要进取,有时候要退守,并没有固定的恒律;但在或进或退之间,都不是为离开人群而只求自利。这是说明君子进德修业,都要把握时机,随着时代的趋势而动,所以就没有什么过患了。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用九四爻辞,发挥说明立身处世,进退之间,要有智慧的抉择,要及时而动,而不失其机先。
 

    九五曰。飞龙在天。利见大人。何谓也。子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。
 

    [今译]
 

    九五爻的爻辞说:终于飞上天空中的飞龙,可以见到高贵的大人物而有利。何以要这样说呢?夫子说:凡是声音相类者,自然会彼此相应。气质相类者,自然会彼此交感。水向低湿的地方流;火就干燥的东西烧。云跟着龙而聚散;风跟着虎在跑动。世界上有了大智慧的圣人,他的作为,万人仰望。本来是天上的东西,就自然会上升。本来是地下的东西,就自然会下坠。这是说一切事物各自依循它的类别而相聚。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用九五爻的爻辞,发挥说明何以要把天空的飞龙,比作利见大人的象征和意义。事实上,这一节原文的解释,和引申的理论,仍然非常隐晦而含蓄。他只是从乾卦爻位的立场,说明本卦九五爻的爻位,已经进到近于至高无上的地步。所以爻辞比它像“飞龙在天”,可以“利见大人”而已。但它所引申物理的自然感应作用,以及“则各从其类也”的结论,又是什么意思呢?这也就是后来历代的专制时代,称帝王为“九五之尊”,以及颂称创业的帝王为“龙飞”、“龙兴”等典故的来源。这都是受了本文中“圣人作而万物睹”这一句的影响。所以在过去专制政体时代的帝王,都需要把他比作尧、舜、禹、汤一样,便是当时的当然圣人。其实,这一节文言的真正道理,只是说明龙的最高能力和最终目的,只是志在飞腾变化,乘风云而上天而已。所以爻辞把飞龙作五爻的象征,那是《周易》用“象”的真正意义。因为九五是乾卦爻位的将近最高位。如果再进一步,就会到了物极必反的阶段。整个卦的现象,也就会全面改观。等于乘风云而飞上天空的龙,往往是踌躇满志,便无更高深的进步。所以文言就说:“则各从其类也。”意思是说:这是从各个爻位的德性来作类比而已。但这个类比,便含有一种非常严重的危机,必须懂得九三爻的“君子终日乾乾,夕惕若,厉无咎”的道理,才可以自处。《系辞传》说:“三与五,同功而异位。”所以从进德修业的人事道理来讲,在乾卦九五爻中,便有重大的意义。司马迁作《史记》,在《伯夷列传》上,提到文言这一节的道理,极力借题发挥,说明人生的遭遇,幸与不幸,成名与不成名的关系,都是靠着风云际会的机遇而来,因此把他类比作“圣人作而万物睹”这句话的引申,例如伯夷等人,经过孔子的褒扬,名垂千古,也便是“各从其类也”的同一意义。是否如此,颇足玩味。《系辞下传》又说:“三多凶。五多功。贵贱之等也。其柔危。其刚胜邪!”因此九五爻的德性,必须要具备刚健中正的四德。所谓刚,便是论语上孔子评论申枨语意的内涵,要做到“无欲则刚”才能以刚健中正而胜邪了。
 

    上九。亢龙。有悔。何谓也。子曰。贵而无位。高而无民。贤人在下位而无辅。是以动而有悔也。
 

    [今译]
 

    上九爻的爻辞:处在高亢极点的龙,必有悔闷的后果。何以要这样说呢?夫子曰:太尊贵了再没有位置可以安身;太高贵了下面难有亲上的人了。这是表示贤人都处在下位而高高在上者得不到好的辅助,所以便动辄有悔了。
 

    [今释]
 

    这是孔子借用上九爻的爻辞,引申说明在高位者的通病和对他们提出告诫,指出地位愈高,愈有孤立的可能。作为君道的宝鉴。
 

    总之,文言中,这一段有关爻辞的解释,完全从人文思想出发,引用爻辞的象征,作为立身、处世、自立、立人、进德、修业的修养。开启儒家专讲修养之学的先河。与伏羲画卦、文王演易的意义,是否有异同之处,那就很难说了。但以儒理论易的立场来看,那当然是至高无上的箴言了。
 

    潜龙勿用。下也。见龙在田。时舍①也。终日乾乾。行事也。或跃在渊。自试也。飞龙在天。上治也。亢龙有悔。穷②之灾也。乾元用九。天下治也。
 

    [今注]
 

    ①舍:安置。
 

    ②穷:尽极。
 

    [今译]
 

    初九爻在最下的一位,所以不起作用,是谓“潜龙勿用”。九二爻的“见龙在田”,是说已得其时、得其位了。九三爻的“终日乾乾”,是指对于事功行为所持的态度。九四爻的“或跃在渊”有自试的现象。九五爻的“飞龙在天”,是说在上位治道的情况。上九爻的“亢龙有悔”,已经达到爻位的最高点,难免会有物极必反的灾悔。因此但用乾卦本身的全体,或善于客观地运用阳九的变化,而自己不入于爻位的变化中,便是天下治平的象征。
 

    [今释]
 

    这一段对于乾卦六爻爻辞的解释,是纯粹从卦爻本身的变化来讲,与以上从人事德业修养的道理,虽然类同,而在理论的基本观点上,却又稍有不同。大体上来说,是以理来说象的。
 

    潜龙勿用。阳气潜藏。见龙在田。天下文明。终日乾乾。与时偕行。或跃在渊。乾道乃革。飞龙在天。乃位乎天德。亢龙有悔。与时偕极。乾元用九。乃见天则。
 

    [今译]
 

    潜龙之所以勿用,是初九爻的阳气还在潜伏隐藏着的状态,犹如没有发动作用一般。九二爻见龙在田的现象,犹如阳气已经上升到地面上来,天下的人,都能看到它的文明了。九三爻的现象,犹如跟着时间的运动,而终日乾乾地向前行进。九四爻的或跃在渊的现象,犹如天体与太阳互相旋转的乾道规则,到这一阶?,有革新的象征。九五爻的飞龙在天的现象,它的爻位,已经高居极品,有接近于天德的作用。上九爻的亢龙有悔,犹如随着时间的变迁,到了极限的现象。乾元用九,是说乾卦全体的本身,以及“用九”这个名词的含义,这是代表“有为而无为”天道自然的法则。
 

    [今释]
 

    这一段对于乾卦六爻爻辞的解释,大都以乾卦象征天道,用天体的运行,与在地球上看见太阳旋转的规律,说明六爻爻辞所含的象征意义。大体是以“象”来说“理”的。
 

    乾元者。始而亨者也。利贞者。性情也。乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉。大哉乾乎。刚健中正。纯粹精也。
 

    [今译]
 

    乾卦为天地万物的根元,所以称为乾元;它是创始天地万物亨通的起点。所谓利与贞,是指乾卦的性与情而言。由于乾卦开始生出万物以最美最利的功能而利于天下,但它却不自说所有利天下万物的功绩。再没有比它更伟大的啦!伟大的乾元哪!它具有至刚、至健、至中、至正的真情,这是它纯粹无瑕的精诚所在。
 

    [今释]
 

    这是赞叹以乾卦来代表天地万物出生的根元,依卦辞所说乾卦元、亨、利、贞的四德,而加以发挥与引申。这一节所说乾元的德性,就犹如希腊(Greece)哲学所说的本体论(Ontology),但是它把乾卦元、亨、利、贞的四德,归纳于人位来比类,分为性与情的两面。性是说乾卦的体,情是说乾卦的用。它的体性本来便是天下万物的根元,为万有物类的创始者,所以它是无往而不亨通的。它的用情,是能使天下万物互利生长,发挥为美丽生命的泉源。但是它并不居功,因为它是至真、至善、至美、贞正真情的宝藏。所谓刚、健、中、正,便是它能利、能贞的德性和有情有用的内涵。所以万有原始的乾元,它的性情,是绝对纯粹的精诚,至公而无私。
 

    六爻①。发挥。旁通情也。时乘六龙以御天也。云行雨施,天下平也。
 

    [今注]
 

    ①爻:有交的意思,是指每卦六画的序位而言。
 

    [今译]
 

    乾卦的六爻,发挥出它的作用,便可以旁通所有的卦和爻。这便是它由体起用的情用。所以比喻乾卦六爻的爻辞,说它像随时乘六条变化不测的龙,有规律地驾御着天地而不休息。云的流行,雨的施予,使得天下万物,保持永恒均衡的持平状态,都是它的功能。
 

    [今释]
 

    这一段文言与开始一段文言所说人事德业修养的道理,又是大同而小异。上一段文言所说的,是以“理”来讲“象”;这一段所说的,是以“象”来说“理”。而且特别提出乾卦内涵性与情的功能和作用,最为精到,是两汉讲“象”“数”“理”易学的圭臬。它所说六爻发挥的作用,便是乾卦旁通万类的功用,更为万世易学的锁钥。后世所谓变通、升降、爻辰、纳甲、错综、交互等学说,无一而不从卦的爻之、卦变、旁通等道理来发挥的。所以乾的六爻,发挥为旁通,便可与百千万亿任何一卦,都是有情。犹如乾元散为万物,万物也各自通于乾元,这是自然的规律、当然的道理。例如,假定乾卦的初爻,一变而为阴,那么,由于乾卦初爻发挥,就成为■■姤卦,它又旁通于■■坤卦。于是由姤之乾坤■■■■开始旁通演变,到了未济■■为止,又可发挥自成一系列的系统,其他类比可知。至于本文中说到“时乘六龙以御天”,那是专指乾卦的六爻而言。它的原意,是说乾卦的功能、起为六位进行的作用,用来代表天道运行的程序,形成人世时间空间的现象。但是《周易》爻辞,为了表示时空与人事物理演变不定的情况,便用龙来作为形容,因此便形成这句抽象的形容词,说它像乘着六条龙一样,驾御天道的变化。云的流行,雨的施予,给予天下万物舒泰而公平的生命泉源,都是它的功能。庄子所说的“若夫乘天地之正,而御六气之辩,以游无穷者”便是这个观念的发挥与互证。同时他所说的“乘云气,御飞龙”的观念,也是从这种抽象形容词的蜕变,而成为神话式的寓言。这一节的文言,又是只对乾卦本卦的德性而言,跟着又有下文对乾卦六爻爻辞的意义,从人文的德业加以阐释的述说。
 

    君子以成德为行。日可见之行也。潜之为言也。隐而未见。行而未成。是以君子弗用也。
 

    [今译]
 

    君子以德业的成就,作为行为的目的。而德性之目标,以平日可以显见的行为做标准。乾卦初爻所说潜龙的潜字的意义,是说还在隐藏着而没有显现,行事还没有成功的情况。所以说:君子勿用。
 

    君子学以聚之。问以辨之。宽以居之。仁以行之。易曰。见龙在田。利见大人。君德也。
 

    [今译]
 

    君子的德业,要有渊博的学问以积聚才识,要有精确的辨别来解决问题。然后以宽厚的态度处事对人,以仁恕的胸怀行事接物。所以《易经》乾卦九二爻的爻辞说:“看见龙在地面上的形状,是有利于见到大人的现象。”这是专指为他人君长的领导者,必须具备的德性。
 

    九三。重刚而不中。上不在天。下不在田。故乾乾因其事而惕。虽危无咎矣。
 

    [今译]
 

    乾卦的九三爻,阳刚过重,不得适中,所以便有“上不在天,下不在田”的情况,因此说“乾乾”,是随时因其事而加以警惕的形容词,即使会有危险,也便无多大的过患了。
 

    九四。重刚而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。故无咎。
 

    [今译]
 

    乾卦的九四爻,阳刚过重而不适中,所以便有“上不在天,下不在田,中不在人”的情况,因此说“或之”。所谓或之者,便是怀疑不定的情形。可好可坏,故说还没有过患。
 

    夫大人者。与天地合其德。与日月合其明。与四时合其序。与鬼神合其吉凶。先天而天弗违。后天而奉天时。天且弗违。而况于人乎。况于鬼神乎。
 

    [今译]
 

    乾卦九五爻的爻辞,也是“利见大人”。这是说大人的德性,要与天地的功德相契合,要与日月的光明相契合,要与春、夏、秋

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